人类的本质力量，尤其是精神本质（如一些复杂的欲望和情感），作为一种潜力，一直在追求实现。特别是当现实的实现遇到障碍时，它往往会转化为假设的实现，即精神方式的实现。人类童年创造的壁画、神话等文学艺术，虽然没有诅咒意义，但主要表现出当时无法实现的幻想，如杀死实际上无法克服的野牛、征服干旱、洪水等自然灾害等。这本质上是人类在想象中征服自然意志的实现，是一种精神上的自我肯定。随着人们自身物质实践能力的提高，想象力也可以转化为现实的创造，如飞翔、奔月、穿越大洋等。这样，在现实中得到肯定和实现的东西就不再需要在想象中寻求实现和肯定。所以马克思说，任何神话都是在想象的帮助下征服自然力，支配自然力。随着这些自然力的实际控制，神话就消失了。

从人类的发展趋势来看，一方面，随着人类物质能力的不断发展，我们可以更有效地改造和创造目标世界，使我们的一些愿望和需求得到越来越大的满足，使我们自己的一些本质力量得到现实的肯定和实现。另一方面是人类的精神世界，精神本质将继续发展和丰富，如果人们改变客观世界无限，一些精神追求如人类相互的爱和理解、合理的社会生活、甜蜜丰富的爱等，但可能很难完全实现和肯定，或者它们有无穷无尽的内涵。因此，人类不仅需要在现实中实现和肯定自己，而且还需要在精神上实现和肯定自己。这可能是文学和艺术作为人类精神本质自我实现和肯定的一种方式，将与人类共存的一个方面的理由和基础。

其次，人类的生活活动不仅追求自我肯定和实现，而且追求自我解放和超越。文艺活动作为人类自由意识生活活动的一种方式，不仅与人类自我实现自我肯定的要求有关，而且在更深层次上与人类自我解放和超越追求有关，从而在许多方面扩展和产生其丰富的本质。

人类解放包括两个相互关联的方面，即自我精神解放和人类现实解放。文学艺术活动作为一种精神活动，首先与人类的精神解放联系表现出自己的意义。人是唯一有精神的存在，人的精神往往比身体更容易受到伤害。在人们的现实生活中，被压迫的地位、自由生存权利的剥夺、生活中遇到的各种挫折，都会带来精神上的痛苦、烦恼、抑郁、抑郁，或者导致精神麻木、灵魂扭曲、主体意识的丧失等，使人的精神受到严重束缚，甚至成为精神变态的人。这种精神压迫状态往往会产生内驱力，寻求自我精神的解放或解放。这种自我精神的解放可以有两种主要的方式或方式，即宗教和文学艺术。宗教给人们带来上帝的关怀或天堂的幸福，安慰人们的精神，这是一种外力的拯救；文学艺术活动使人们在他们创造的审美想象世界中获得精神寄托，这是他们自己的超越和解放。由于这种意识的超越和解放，人们的精神本质可能会回归，被束缚的精神力量可以释放，主体意识可以唤醒，这是争取人类现实解放的必要前提。

毫无疑问，任何精神解放都只有相对的意义，不能取代现实的解放。马克思曾经深刻指出，解放是一种历史活动，而不是一种意识形态活动。只有在现实世界中使用现实手段，才能实现真正的解放。没有现实的解放，精神上就不可能最终解放，所以人类的精神解放总是与现实解放有关的。虽然文学艺术活动与人类的精神解放直接相关，但毕竟，由于人类的精神解放应该导致现实解放，文学艺术活动也必须指向现实，并与人们争取现实解放的活动有关。

正如马克思所说，人类活动始终从个人开始，人类解放往往始于争取个人解放。然而，人是社会关系的总和，任何个体都不是孤立的，而是处于复杂的现实关系中。因此，虽然个人解放具有相对独立的意义，但它们只能是社会解放，只有通过改变社会和现有关系才能实现。要改变现实的社会关系，不是靠一个人，而是靠一个社会群体的协调努力。这样，个人解放就与群体解放、全社会解放联系在一起。虽然文学艺术活动从其本质上是一种个人活动，但当个人生活活动指向争取自己的现实解放，与群众的社会活动有关时，自然会超越个人狭隘的自我实现和自我解放的意义，指向社会生活的参与，揭示和批评现有关系，思考社会变革和人类解放，使个人创造的文学具有普遍的社会意义，具有社会意识形态的特点，给其创造者带来了社会责任感和使命感。文学艺术活动从个人意义到社会意义的衍生，显然不能被认为是其本性的异化，而是其本性的逻辑自然延伸和扩展，因为它与人类生活活动、人类自我解放追求一致，是一种更高层次的自我实现。当然，对于文艺创作者来说，个人精神自我实现、自我解放、社会责任感和使命感之间存在着如何统一和契合的问题，这与创作者的主体意识有关。