特定的文化总是来自特定的现实。作为文化的载体，现实生活与文化的关系是所有文化哲学的首要课题。如果说社会存在决定了社会意识，这句话在抽象意义上是可以认可的，那么哪种社会存在决定了哪种社会意识，社会存在如何决定社会意识呢？这仍然是一个值得探讨的问题。文化，尤其是大众文化，作为一种社会存在“反映”这种反映绝不意味着文化作为存在的形象存在，大众文化在本质上更类似于社会无意识的产物。它反映了社会的文化心理需求，作为这种需求的供给而存在。就像温柔是流浪的梦想一样。大众文化的性质往往不是对真实社会关系的复制和描述，而是对虚幻境界的不切实际向往。现实越残酷，越真实，特定时代的大众文化特征就越虚幻，越浪漫。文化是对现实的安慰，是对现实痛苦和无聊的依赖“超越”公式解释，即精神胜利(阿Q情结)。现实与大众文化之间有一种秘密“共谋”关系是现实痛苦的有效补偿机制，客观意义是维持现实社会关系的存在和复制。

因此，从大众文化的社会功能来看，即作为一种社会压抑的心理反应机制，这种民间神话传说在中国古代的兴起可能不再难以理解。也就是说，在传统宗法社会中，许多贫困男性（尤其是农民）婚姻失败的现实（这可以得到许多信息的支持）提供了这种繁荣故事的现实土壤。

然而，如果通过社会压抑的文化反应来回答这类传说的问题，那么支持这类神话传说广泛复制和持久传播的是公众强烈的集体无意识心理需求和心理形态。一个公认的事实是，在心理反应方式上，中国文化注重“内省”的文化，“君子求诸己，小人求诸人求诸人”是中国文化诉求的一般方式。然而，许多研究人员忽视的一个现象是，“内圣”这个过程不是为了理解事物的真相，即追求一般真理，而是为了服从一个“外王”的需要。所谓的中国文化“道”，不是客观真理，而是实现某一目标的方式或途径。而所谓的“外王”不是按照纯粹理性认可的正义标准建设美好社会的冲动，而是在超稳定的社会结构中实现有利地位，使社会形态达到相对稳定的水平。中国历史上所谓的“大治”事实上，这种社会形态的离心力在性质和结构上没有变化，达到了较低的水平。因此，一方面，在人生顺利的阶段，这种心理反应机制是“儒”，是建立功业的冲动，但对于一个稳定的金字塔结构来说，幸运的总是少数人。因此，面对挫折和现实痛苦，同样的文化心理反应方式是“道”，即“内圣”变成了“说服自己”，达到内心的宁静。正如我们文化的潜意识一样，“外王”这种文化可以通过不择手段实现(胜者王侯败者寇)，在说服自己方面也是不择手段。一方面，是关于的“皇帝无坏人”和“清官”另一方面，这个没有宗教意识的民族的集体想象力“信仰”(更准确地说是支持，因为这些神有非常明确的实用目的)是世界上最多的神。因此，这种内省不是改变社会，寻求解决社会弊端的手段，而是改变自己，适应社会或通过精神胜利获得精神安慰。马克斯.舍勒曾不明原因地指出，与欧洲文明相比，“中国、日本和印度在过去和现在都更幸福。如果他们不被迫接受欧洲文明，这种情况将持续更长时间”(《爱的秩序》，香港，1994，163页)。伟大的罗素也对此感到很奇怪：他说，中国人，“就像等待苏打水的泡沫自行消失一样，等待现状的弊端自行消失。”他不知道，几千年来在苦难中挣扎的中国人已经习惯了任何巨大的不幸，他们有自己的不幸“自我超越”原因和方法，让自己在任何条件下都能照常生活，找到可以安慰自己的幸福。

这种对非理性预期持有变态迷恋的大众心理形态，借用列维维.斯特劳斯在《忧郁的热带》中的一个概念可以生动地称为“东方白日梦”。上述中国古代神话传说是这种大众文化心态的产物。

“东方白日梦”它是东方公众心理学的一个重要机制。一方面，它希望一种精神上的安慰，这是一种解脱现实痛苦的机制。但与西方的宗教信仰不同，它不是一种寻求终极解脱和归宿的情感发生机制，而是一种现实压抑的自我精神胜利。它需要改变生活状况，但不是通过改变现实的社会关系来改变，而是通过改变心理期望和反应方向来获得对未来的非理性期望，以获得希望和现实满足。这个问题的恢复和精神分析可能有助于我们更好地了解中国社会发展中的许多现象。即使在许多当代现象中，我们也可以找到心理根源，如当代中国股票热和彩票热的兴起，以及公众明显上升的投机和赌徒心理。这也可能证实了舍勒的另一个重要结论：心态（体验结构）的现代转型比历史社会政治经济体系的转型更基本（价值逆转）（全集卷3）。bern1972，349p)。